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Les 4 clés du zen

Par Jean-Marc Baudat

La philosophie du Zen est ici présentée avec quatre clefs qui vont révéler le but de l’art de la méditation. Le terme Zen est issu du sanskrit Dhyâna, qui signifie « recueillement », « contemplation » ou « observation qui précède l’éveil ». Dans cette ancienne tradition originaire de l’Inde, le savoir se transmettait auparavant de maîtres à disciples, mais aujourd’hui il semble que l’humanité soit suffisamment évoluée pour que la plupart des gens puissent atteindre un état de conscience qui permet de ressentir et comprendre cette voie. Il suffit d’avoir un cœur et d’avoir cette soif de connaissance pour adhérer à cet esprit et se sentir rempli de la grâce qui nourrit l’être humain de l’intérieur.

Avez-vous déjà remarqué combien les enfants prennent au sérieux leurs jeux et comment ils sont impatients de pouvoir enfin recommencer une partie de cartes ou de voir un nouveau film ? Si nous pouvions nous souvenir de cette sensation et faire la même chose dans notre vie quotidienne – au moins une fois par jour –, notre existence serait certainement de plus en plus belle, n’est-ce pas ?

Pour ressentir ce bonheur de vivre, il faut d’abord comprendre que nous fonctionnons avec nos cinq sens, qui nous conduisent naturellement vers l’extérieur, dans le but de trouver des ressources vitales et qu’au fil du temps, nous en oublions notre perception simple de la vie. Pour trouver la sérénité, il est nécessaire de retourner les perceptions vers l’intérieur, là où se trouve la source de tous les plaisirs. Le bonheur de vivre est un véritable sixième sens qui se manifeste dans le ventre. L’hypogastre ou le Dantian (champ de cinabre) existe au même titre que le nez, la bouche ou les oreilles. Ce centre neuronal des intestins – qui est associé au second chakra – est un organe d’un sixième sens physique que l’on pourrait appeler : bonheur de vivre.

La voie du Zen propose une méthode simple pour découvrir cette expérience intérieure qui réside en chaque être. L’image austère du méditant assis dans une position rigide ne reflète pas la véritable représentation de la pratique du Zen, car la joie intérieure que procure cet exercice est la source même de toutes les richesses de la vie.

Le zen, d’hier à aujourd’hui

La tradition du Zen débuta en Chine avec la légende d’un Indien nommé Bodhidharma qui fut le 28e patriarche bouddhiste et donc le premier patriarche Zen (chan). Depuis, la voie s’est répandue dans le monde entier, pour y être diffusée à travers une communication silencieuse et subtile. L’âme du Zen n’a pas été altérée par sa transmission, mais au contraire, elle en a pris encore plus de valeur. De la même manière qu’en homéopathie, plus la dilution est élevée, plus l’effet est puissant.

Le temps des patriarches étant maintenant révolu, il est possible de recevoir l’esprit et la vibration du Zen, en le demandant en soi

Le terme Zen dit par son étymologie qu’il n’est pas nécessaire d’avoir un gourou pour célébrer le culte de sa propre âme. Ceci dit, mon maître était l’un des héritiers authentiques de cette tradition. En tant que représentant de la 55e génération de cette coutume patriarcale qui a débuté au temple Shaolin il y a plus de 1500 ans, il a su préserver et transmettre un enseignement de haute qualité.

L’initiation à la pratique du Zen est à l’origine quelque chose de très simple. Il suffit de rencontrer un maître ou un enseignant qui a lui-même reçu cette connaissance, qui se transmet d’âme à âme. Il ne s’agit pas d’une technique, mais d’un état d’esprit. Il ne s’agit pas de s’asseoir dans la position du lotus, d’avoir les mains dans une position précise ou de pratiquer des techniques de respiration. Ces techniques sont utiles au cheminement qui mène à l’expérience, mais elles ne sont pas le but du Zen.

Un temps pour soi

La chose à faire, c’est prendre du temps pour méditer, s’arrêter un instant et ressentir l’énergie du cosmos s’accumuler en soi. Il faut simplement se dire que si on n’a pas le temps, c’est qu’on n’a pas compris l’objectif de cette pratique. On a toujours assez de temps pour cela, mais c’est la détermination qui manque et pour avoir plus d’énergie, il faut pratiquer régulièrement. Le résultat de cette pratique, c’est la sensation de bonheur, de ressentir la vie en soi. Comprenant cela, on peut trouver le temps, car il s’agit de la chose la plus précieuse de la vie humaine sur Terre.

Nul argent ne peut acheter une totale sécurité matérielle et aucun dieu ne peut garantir la vie éternelle dans un corps humain. La seule véritable richesse qui soit alors est dans le cœur. Ceci est la source même de la plus saine prospérité. En prenant le temps d’entreprendre ce voyage intérieur au plus profond de son cœur, avec une totale sincérité, on découvre le trésor le plus parfait qui soit.

Dans le bouddhisme, on dit que la seule chose qui ne change pas, c’est le changement. C’est valable pour toute matière tangible. La seule chose qui persiste vraiment, c’est la vie en soi. Il est donc temps de commencer à vivre.

Bodhidharma, le légendaire fondateur du Zen et du kung-fu au temple Shaolin en Chine, nous laisse ces préceptes à méditer avant d’entrer dans la méditation silencieuse :

Les autres sont révoltés, je reste immobile

Saisi par les désirs, je me tiens juste droit

Face au conseil des sages, je me tiens tranquille

En fait, je ne bouge que sur ma propre voie.

Ce court poème de Lù Yóu, qui vécut sous la dynastie des Song du sud de la Chine (1125-1210), décrit la philosophie personnelle de Bodhidharma, qui fut le fondateur du Zen qui consiste à s’immobiliser un instant dans la paix et la sérénité, puis à se mouvoir sur son propre chemin sans être influencé par un quelconque apport extérieur. L’immobilisation et le mouve- ment sont les deux phases primordiales de la pratique du Zen et constituent la base de son développement…

Pour en savoir plus :

Article complet dans le magazine Essentiel n°35 – octobre-novembre-décembre 2017

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