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Le coming out spirituel

Laurence Baranski

La culture occidentale qui domine aujourd’hui réduit la réalité à ce qui se voit et se mesure. Elle nous enferme dans des réponses matérialistes et rationalistes. Elle censure ce qui concerne l’essence de l’être. Conséquence : l’humanité souffre d’un déficit croissant de spiritualité. Nous avons perdu le sens de la vie. Heureusement, nous sommes en train de nous ouvrir à une réalité nouvelle, plus ample, élargie.

De nouvelles connaissances et compréhensions émergent. Elles naissent à la rencontre des enseignements des multiples traditions de sagesse, de nos expériences sensibles et des découvertes des nouvelles sciences, notamment les sciences quantiques. Elles nous invitent à porter un autre regard sur les origines de la vie, la mort, ce que nous nommons le réel, la conscience, l’esprit, nous-mêmes.

Ces sujets ne sont pas loufoques. Ce sont des thèmes profondément sérieux, historiques, métaphysiques, scientifiques et même politiques.

Si nous souhaitons offrir un futur conscient à l’humanité dont nous sommes aujourd’hui le maillon vivant, il est de notre responsabilité de les aborder, de les questionner, de les enrichir. C’est l’enjeu du coming-out spirituel.

Nous sommes en été 1999. Je vais avoir 36 ans. Je suis dans un état émotionnel particulier, un peu bousculée par une histoire d’amour. Je me repose, allongée sur le canapé du salon. Mon compagnon est concentré sur l’écran de l’ordinateur, à quelques pas de là. Mon esprit vaque. Soudain, je ne sais comment, je me retrouve propulsée ailleurs, dans un univers de lumière, comme si d’immenses projecteurs invisibles illuminaient l’espace. Je suis dans la lumière. Je danse dans la lumière. Tout est ici dense et léger à la fois.

J’éprouve une immense joie. Et je ne peux m’empêcher de penser et de ressentir, comme une intime conviction enveloppante et pénétrante : « Tout est amour, tout est lumière dans ce monde. » Aucun doute n’est possible. C’est une évidence. « Tout est amour, tout est lumière dans le monde. »

L’expérience fut courte, quelques secondes peut-être, je ne saurais dire. Mais incroyablement marquante, intense, inoubliable. Je venais de faire mes premiers pas, en état d’éveil, dans la lumière.

La vie, un parcours initiatique

Cette sortie hors du corps – c’est ainsi que par la suite certains spécialistes qualifièrent ce que j’avais vécu –, déclencha en moi, notamment, le goût et le plaisir de l’écriture. Dès le lendemain, en sept jours et sept nuits, dans un flot ininterrompu d’inspiration et de souvenirs, en mangeant et dormant très peu – ce qu’accepta avec tendresse mon compagnon d’alors auquel j’adresse de très affectueuses pensées –, j’écrivis un manuscrit. Je l’intitulai Quatre saisons vers la lumière. Mes doigts couraient sur le clavier de l’ordinateur, tentant de ne rien perdre du flux d’idées qui m’arrivait. Au fil des phrases qui s’écrivaient, ma vie se dessinait comme un chemin fait de quatre saisons, auxquelles je donnais des noms : L’apparente insouciance, Les années silence, L’épreuve, L’apprentissage. Ces saisons, de neuf ans chacune, étaient séparées par des passages, autrement dit par des événements essentiels dans ma vie.

L’expérience que je venais de vivre était le dernier passage. Elle me faisait entrer de plain-pied dans l’univers de la spiritualité. Plus encore, elle m’enseignait que tout, dans la vie, est empreint de spiritualité. Tout y est enseignement initiatique.

Les trois affirmations du coming out spirituel

• La vie humaine serait-elle vraiment, et avant tout, un parcours initiatique, comme ma propre expérience me conduisait à le ressentir ?

• Notre culture occidentale, matérialiste et rationaliste, censure-t-elle ce qui concerne le mystère et l’essentiel de l’être ?

• La seule véritable voie à emprunter aujourd’hui, si nous voulons offrir un futur à l’humanité, est-elle l’amour et l’ouverture de nos cœurs ?

Voilà les interrogations qui m’animent depuis longtemps.

À chacune de ces questions, je réponds aujourd’hui « oui ». Un « oui » franc et massif, affirmé, sans aucun doute sur sa pertinence.

Ces questions ne sont pas nouvelles. Le philosophe Platon, quelques siècles avant notre ère, le disait déjà à sa manière...

Platon et la caverne

Dans le mythe de la caverne, Platon imagine les humains enchaînés, depuis l’enfance, dans une caverne. Les humains tournent le dos à l’entrée au-delà de laquelle brille une lumière. De ce fait, ils ont pour seule vision leurs ombres et celles des objets projetés sur les murs de la caverne. Ils prennent ces ombres pour la réalité. Ce qu’ils imaginent être la lumière du jour n’est qu’un très faible rayonnement qui parvient jusqu’à eux par l’intermédiaire d’un feu. « Ne nous ressemblent-ils pas ? », demande Platon. Les sons eux-mêmes ne sont qu’un écho étouffé.

Après avoir posé le décor, Platon explique qu’un humain libéré de ses chaînes et amené de force vers la lumière réelle préférera retourner dans la caverne tant sa vue aura été perturbée par cette lumière, et tant cet humain sera déstabilisé.

« Ne voudra-t-il pas revenir à sa situation antérieure ? », questionne à nouveau le philosophe, plus sur le ton de l’affirmation que de l’interrogation. Quant à l’humain curieux et audacieux qui montera progressivement vers la lumière, de sa propre volonté, Platon explique qu’il y a fort à parier que, de retour dans la caverne, alors qu’il sera heureux de faire part de ses découvertes étonnantes et pour lui réjouissantes, il sera raillé par ses contemporains qui se moqueront de lui. Ils pourront même préférer le faire taire définitivement plutôt que d’entendre ce qu’ils considéreront être des absurdités. « Ne le tueront-ils pas ? », demande Platon. L’ignorance et le refus d’une autre réalité, une réalité élargie, maintiennent ainsi les humains agglutinés et enchaînés, dans l’ombre, et met en danger toutes celles et ceux qui tentent de s’en extirper, d’explorer et d’avancer vers la nouveauté. Tel est le constat du philosophe…

Pour en savoir plus :

Article complet dans le magazine Essentiel n°35 – octobre-novembre-décembre 2017

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